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Toute évolution est la manifestation des potentiels latents. Tout est présent dans chaque chose. Dans la semence se trouve l'arbre, dans l'arbre, la forêt. L'intelligence est donc contenue implicitement dans les nombreux mondes de la nature, non seulement dans notre monde centré sur les êtres humains. Une autre façon d'ex primer cette idée est que la conscience est présente dans toutes les formes de vie. Elle est le fondement même de la création, le pouvoir d'évolution. La vie, la création et l'évolution constituent les étapes du développement de la conscience. Rien dans l'existence n'est insensible, rien n'est profane ou non spirituel, tout a une valeur unique dans le cosmos. La vie est relation, interdépendance, interconnexion. Elle est un système de nourritures et de soins mutuels, non seulement physiques mais aussi psychologiques et spirituels.

La conscience n'est donc pas simplement la pensée et encore moins l'intellect ou la raison. Elle est le sentiment d'être en vie et d'être lié à toute vie. La conscience en tant que sentiment pur est déjà présent dans les plantes, est cachée dans les roches et même dans l'atome. L'attraction et la répulsion élémentaires sont semblables à l'amour et la haine, au plaisir et à l'aversion. C'est la raison pour laquelle les anciens sages de l'Inde soutenaient que seul le Soi existe, que l'unité est la base de toute existence – que l'unité de vie est l'unité de conscience.

Ils voulaient dire par cela que toute chose vivante est douée de sensation, que toute chose est humaine dans le sens de la conscience. La véritable humanité qui est le sentiment humain à l'égard de toute vie, est au cœur de la vie. Les végétaux et les animaux sont parfois plus bienveillants que certains humains qui se sont endurcis par le fait de se sentir isolés. C'est seulement lorsque nous considérons toute chose comme étant humaine que nous sommes capables de vivre une existence véritablement humaine. Une telle leçon nous est enseignée par les plantes et les herbes, dont l'existence est encore enracinée dans l'unité de la nature vers laquelle nous devrions retourner pour mieux nous comprendre.

L'homme en tant que microcosme contient en lui-même tous les règnes élémentaires minéraux, végétaux et animaux. Dans la plante se trouve le potentiel humain. Réciproquement, dans l'être humain se trouve la structure d'énergie sous-jacente de la plante. Nous pouvons dire que notre système nerveux est un arbre dont l'essence-végétale est humaine. Les plantes peuvent ainsi communiquer directement avec cette essence de sentiments créant un véritable être humain.

Le Règne Végétal a pour but d'introduire les sentiments dans la manifestation. Au niveau végétal, les sentiments existent sous une forme pure et passive. Les règnes animaux et humains les manifestent plus activement, plus séparément mais souvent sans autant de beauté. La conscience dans les plantes est à un niveau primaire d'unité ; elle est ainsi plus psychique et télépathique.

Les formes de vie sont des postes de réception et de transmission des forces, à travers lesquels tout est nourri. Chaque chose existe pour nourrir les autres, et en retour, pour être elle-même nourrie. Ainsi, chaque règne de la nature sert à recevoir et à transmettre la vie. Cette vie est implicite dans la lumière et dans la transmission des forces stellaires ou astrales.

La terre, semblable à un récepteur gigantesque ou à une station émettrice, inspire et expire les forces stellaires et cosmiques, dont l'essence absorbée construit et développe la vie. Ces forces ne sont pas toutes matérielles, mais incluent des énergies subtiles de nature occulte ou spirituelle. Les plantes transmettent les impulsions vitales et émotionnelles, la force vitale cachée dans la lumière. Cette force est le don, la grâce et le pouvoir des plantes.

Les plantes nous confèrent l'amour, le pouvoir nourrissant du soleil, qui est l'énergie similaire à celles des étoiles et de la lumière. Ces énergies cosmiques émanant des plantes nourrissent, soutiennent et développent notre propre corps astral. Ainsi, l'existence des plantes est une grande offrande et un sacrifice. Les plantes nous offrent non seulement leur propre valeur nutritive, mais aussi la véritable lumière et l'amour des étoiles, du cosmos dont elles sont les messagères. Elles nous apportent la lumière universelle pour que nous puissions entrer dans la vie universelle. Leur existence sert de nourriture psychologique et physique. Nos sentiments sont ainsi nos propres plantes intérieures, nos propres fleurs intérieures. Elles croissent en accord avec notre perception de la nature et de toute vie.

La création est lumière. Dans les Vedas, les anciennes écritures sacrées de l'Inde, le grand dieu Agni, principe du Feu et Volonté Divine des Sages, construit les mondes et fait de toute création une série d'auto transformations.

Les plantes ont pour but de transmuter la lumière en vie. L'être humain existe pour transmuter la vie en conscience et en amour. Ces trois éléments – la lumière, la vie et l'amour – sont un, chacun étant une expression de l'autre et les trois dimensions de la même existence. Les plantes transforment la lumière en vie par la photosynthèse. Les êtres humains transmutent la vie en conscience à travers la perception. Par la perception directe, celui qui perçoit est celui qui est perçu, l'observateur est celui qui est observé. Le mot sanskrit pour plante osadhi signifie littéralement réceptacle ou esprit, dhi, contenant une transformation ardente, osa. Dans les Vedas, ce terme se réfère non seulement aux plantes mais à toute entité de la création.

L'être humain est la plante de la conscience. La plante effectuant un processus similaire au niveau inférieur de l'évolution nourrit notre esprit et notre système nerveux pour favoriser ce processus. Ce qui existe dans les mondes supérieurs existe aussi dans les mondes inférieurs ; tout l'univers est une métamorphose de la lumière.

Dans le monde extérieur, un soleil central est la source de lumière et de vie. Dans le monde intérieur, un soleil central est aussi la source de vie. Ce soleil intérieur est notre véritable Soi, que les Anciens appelaient Purusha ou Atman. Les plantes nous mettent en communion avec l'énergie du soleil extérieur, tandis que notre plante intérieure, notre système nerveux, nous met en communion avec le soleil intérieur. Etablir un lien adéquat entre la plante extérieure et la plante intérieure complète ainsi le circuit de lumière et de vie et établit la libre circulation de conscience dans laquelle l'esprit se libère, fusionne les soleils intérieur et extérieur, réunit l'extérieur avec l'intérieur créant un festival de ravissement dans la vie.

L'usage approprié d'une plante, lorsque son véritable pouvoir est libéré, implique une communion avec elle. Lorsque nous sommes un avec la plante, elle revitalise notre système nerveux et fortifie notre perception. Cela implique de considérer les plantes comme sacrées, comme moyen de communier avec la nature entière. Chaque plante, telle un mantra, aidera alors à actualiser le potentiel de vie cosmique qu'elle représente.

C'est la raison pour laquelle, de nombreux peuples anciens avaient du respect pour le règne végétal. Ce ne signifiait pas qu'ils avaient une crainte superstitieuse, ni une simple sensibilité envers la beauté, mais qu'ils étaient réceptifs au pouvoir conféré par les plantes. La force ne nous est pas transmise par simple absorption, mais lorsque nous sommes dans un état d'entière communion avec elle.

Les sages de l'Inde ancienne abordaient les soins et les plantes médicinales avec une telle conscience. Leur science n'était pas empirique mais était une forme de participation directe. L'expérimentation implique une distance, une séparation entre l'observateur et l'observé, le sujet et l'objet donnant lieu à un intermédiaire, à des mesures et à des interprétations. En disséquant un cadavre, on ne peut percer l'âme. La perception directe, ou méditation, est la science du yoga. Le yoga favorise la révélation de l'essence et de la chose en soi. Quand cela a lieu, il se produit une entière révélation du potentiel matériel et spirituel.

A travers le yoga de la perception, les sages ont compris le langage des plantes. Celles-ci leur ont dévoilé leurs secrets dont nombreux sont beaucoup plus subtils que les découvertes provenant des analyses biochimiques. Aborder les plantes comme l'ont fait les sages de l'antiquité, non pas comme des objets pour assouvir un but égotique mais comme partie intégrante de notre propre unité, nous révèlera alors leur vraie valeur pour un usage désintéressé.

Devenir un véritable herboriste implique alors de devenir un sage. Cela signifie aussi être sensible à l'être des plantes, communier dans une conscience réceptive avec la plante-lumière de l'univers. Cela signifie apprendre à écouter lorsque la plante nous parle, parler à la plante comme à un autre être humain et la considérer comme notre maître.

Extrait du livre La divinité des plantes, de David Frawley