La lumière blanche est manifestée par trois couleurs fondamentales : le bleu – le jaune – le rouge, cabalistiquement représentées par les trois lettres hébraïques : aleph (jaune), mem (bleu), shin (rouge). Ces trois couleurs en se combinant forment les sept couleurs du prisme, qui à leur tour en se combinant produisent la multiplicité des couleurs.
La lumière blanche symbolise l'esprit, c'est-à-dire la vie. Les couleurs, dégradations, différenciations de cette lumière blanche, symbolisent les dégradations, différenciations de l'esprit vie dans le monde physique. C'est très important, car le blanc se rapporte au « Mantram aum », mot sacré sanscrit. C'est la couleur du dieu Shiva.
Le blanc est favorable au travail spirituel, à la haute magie blanche. Le lin blanc est toujours employé pour les vêtements sacerdotaux. Le blanc symbolise l'innocence, la pureté, la chasteté. Par contre, il peut provoquer la froideur, l'indifférence. Les personnes évoluées peuvent se permettre d'employer le blanc. Les autres doivent choisir des tons doux, pastels.
La valeur bactéricide du blanc est connue. Les microbes ne se plaisent pas sur une surface blanche, murs ou vêtements. Quand on a la fièvre, on peut pour cette raison, s'envelopper d'un drap de lin blanc.
En voyance, il ne faut jamais fixer une surface blanche qui peut provoquer des troubles oculaires.
Le noir est la couleur de Pluton. Dans le chapelet thibétain, il se rapporte au cri d'exorcisme « Houm ». C'est une couleur plutôt funeste qui engendre le pessimisme, invite à la solitude et présente de mauvaises radiations sauf pour le signe du Scorpion, car il lui sert d'écran de protection. Le noir absorbe les miasmes ambiants et représente symboliquement la mort au monde ; c'est pourquoi les prêtres et certains moines en sont revêtus. Le noir n'a été accepté que très tard dans la messe de funérailles catholique. La couleur primitive du deuil était le rouge, couleur de vie, indiquant que la mort était vie et non néant.
Le rouge est aux Indes la couleur du dieu Brahma. Au Thibet, elle correspond à la syllabe sacrée « Me » dans le chapelet. C'est la couleur de la lutte et de Mars. Dans la kabbale juive, le rouge correspond à la 21ème lettre Shin (le feu). C'est la couleur vitale par excellence car semblable au sang. Dans la préhistoire, on enduisait les morts d'ocre rouge, peut-être dans l'idée d'une renaissance.
Les icônes des Vierges orthodoxes ont un manteau rouge qui recouvre une robe bleue. Le rouge est réchauffant et excitant. Cette couleur convient aux lymphatiques, aux anémiques, aux timides, mais chez les violents, les impulsifs, elle accentue leurs défauts. Elle passe pour régulariser les pulsations duc coeur. Toutes les pierres rouges, le rubis en particulier, redonnent force et courage.
L'orange correspond au dieu Sourya, dieu solaire. Cette couleur favorise l'inspiration – mais porte à la coquetterie, au goût du luxe, à l'orgueil. Elle est bénéfique pour le signe du Lion.
Le jaune correspond à la première lettre hébraïque aleph, à l'air qui symbolise la respiration. Il convient au signe des Gémeaux. Dans le chapelet thibétain, le jaune se rapporte à la syllabe sacrée Ni et les commentateurs ajoutent qu'il convient aux initiés. Les bonzes portent d'ailleurs une robe jaune qui accentue la joie, l'intellectualité, la richesse mentale et la spiritualité ; mais il faut faire attention au jaune vert qui porte à la cruauté, à l'infidélité.
Le vert correspond au mantram Pad dans le chapelet thibétain. Cette couleur se rapporte au monde des animaux et des végétaux. C'est la couleur de la nature et de l'espérance. Le vert trop pâle prédispose à l'amertume, et le vert trop foncé à la fourberie. Quant au vert dit « macabre » il possède des ondes néfastes.
Le bleu est aux Indes la couleur du dieu Vishnou. Il correspond à la syllabe sacrée Ma dans le chapelet thibétain, à la lettre Mem, la 13ème de l'alphabet hébraïque. Il est le symbole de la mer, de la mère, de l'élément liquide d'où est née la vie.
C'est la couleur de l'intelligence favorisant les recherches spirituelles et intellectuelles. Ses propriétés sont calmantes. Faire des exercices de méditation dans une lumière bleue favorise l'éclosion des dons psychiques.
Le bleu ciel convient aux doux, le bleu outremer aux âmes passionnées, tandis que le bleu-vert porte à la défaillance.
Le violet symbolise la plus haute vibration spirituelle et l'améthyste est la pierre sacrée des évêques.
Dans les cas d'intoxication, de troubles viscéraux et articulaires, porter du violet est indiqué. Également une étoffe violette est à placer sous l'oreiller, dit-on, pour aider à un meilleur sommeil.
Certaines couleurs provoquent des états d'âme, et d'ailleurs la méthode de visualisation est enseignée aux Indes. De même, l'absorption de peyotl transforme la vision des couleurs, tout comme certains parfums ont une influence sur l'individu.
Voici d'après la tradition ésotérique, les couleurs des sept corps qui s'interpénètrent sans se confondre. (Dans l'ancienne Egypte ces corps étaient au nombre de neuf.)
Les corps physique et psychique, étroitement liés, ont tous des tons d'auras différents selon la personnalité et l'humeur du moment. Par exemple : paix de l'âme ; colère, tristesse, folie, joie, etc.
Il est bon de rappeler que les individus portent instinctivement, selon leur humeur ou goût du jour, les couleurs qui leur conviennent. Ces goûts varient selon les nécessités de leurs ondes et vibrations. Selon certaines traditions ésotériques, les sept génies planétaires correspondant aux sept jours de la semaine, ont chacun une couleur :
Mais il faut remarquer que ces noms sont divers selon les religions.
De même, enfin, des correspondances ont été établies au cours des âges entre les signes zodiacaux et les couleurs.
Un article de Renée-Amma Foatelli paru dans Magazine Atlantis n°283, 1975
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